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从庄子的养生观探求今日养生之道

  众所周知,庄子是古代道家的代表人物。他追求无为、崇尚顺应自然、恬静无私、无欲无求的思想至今仍影响着我们。今天我们就简单说说庄子的养生思想,了解一下古人的养生观。

  仲尼突然说:“什么是坐着忘记?”颜回曰:“成形、巧、形、智,同大同。这叫坐忘。”

  ——《庄子·大师》

  他回答:“敢问新斋?”仲尼说:“如果你有一个愿望,就用心去听,不要听你的耳朵,用你的呼吸去听,不要听你的心。听觉止于耳,心止于征。气也,空等物也。只有道聚虚。”空虚了,心就快了。"

  ——《庄子·人间》

  陈撄宁先生解释说,这一节是“庄子的听趣法”,他认为这完全是一种做静态工作的做法。并解释了每句话的含义和做法,如下:

  “专心致志”就是开始练功夫的时候要专心致志,不能分心,否则功夫很难做好。

  “听心而不听耳”是指当你的思维统一后,你就开始用听的话来做工作。一般来说,我们说听,是指用耳朵听,但这里说的听不是这个意思。这里的听,就是听鼻子里的呼吸。众所周知,只要呼吸系统正常,不发生呼吸紊乱,鼻子里的气息就没有声音,所以说“没有耳朵听”。虽然没有声音,但我知道鼻子里的气息出来又进去,或慢或快,或浓或稀。即使是听觉不灵敏的人也会有所感觉,所以我说“用心听”。

  “听其气而不听其心”是指听了很久的气息之后,你的心和气合而为一,无法分离。气不能再是你心的对象,就是你不能再用这个心去听那个气,所以你说“不要用心去听”。此时体内的神和气虽然是合一的,但还没有达到混沌状态,还有点感觉。这样下去不需要太多时间,自然会完全不省人事。在从意识到无意识的短暂过程中,与其说是“用心去听”,不如说是“用心去听”,让心与气对立起来。虽然这里还是说“听”,但其实就是不再注意“听”了。俗话说“顺其自然”、“顺其自然”等等。“听”这几个字的意思已经不是耳听,这是对庄子的话最好的解释。

  “耳听,心到神韵”就是开始练功夫的时候注意“一”字。注意头脑统一时的“听”字。之后要用“停止”这个词,也就是停止听。这时的功夫逐渐进入混沌状态,身体充满了气和灵,对心的感知没有任何作用,所以说“心止于征”(“征”解为“神”)。这种统一的状态是无意识的,看起来像是睡在外面,但内在的情况是不一样的。

  庄子哲学继承和发展了老子“道是自然之法”的观点,强调事物的自生,否定上帝的主宰。他看到一切都处于“不动则不变,不动则不动”的状态,认为“天下大于秋末,泰山则小;莫守快死了,彭祖死了。它主张万物皆与我平等,对与错,大与小,生与死,贵与低,提出了“天地与我共存,万物与我为一”的精神境界,“任其自造无心”。

  基于这种养生理念,庄子的修炼方法主张“坐忘”、“心快”。庄子在《大宗师》中借助仲尼及其弟子论述了“坐忘”之法,并记载了人间“斋戒”之法。庄子的修道很可能只靠这种静功法,所以他对当时医生和养生者常用的导引等练习持不同看法。《庄子·故意》说:“若无指导而活,则一切皆忘,一切皆有,然不知,则诸美人皆随之。这种天地之道,也是圣人之德。”

  天地与我同在,万物与我合一。

  ——《庄子·吴起论》

  庄子认为,人的生命是由自然赋予形式与和谐的。既然人的身体、生命、后代都是自然赋予的,那么人类就必须尊重自然,顺应自然。庄子强调人与自然的亲和,强调人与自然的统一。他明确指出“天人不相争”,“天地与我共存,万物与我为一”。天人合一是庄子追求的理想生存状态。人与自然和谐共处的理念,在庄子里已经多次提到。庄子视生死为自然界万物的正常运动。

  当然,庄子还有很多养生思想值得我们学习。今天给大家简单介绍一下庄子的禅修和天人合一。其实在一个越来越浮躁的社会里,我们应该专心做好自己的事情。此外,社会的快速发展带来了全球变暖、环境污染和物种灭绝,这进一步警告我们人与自然和谐共处的重要性。

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